中國風水學是在傳統文化與科學技術基礎上建立起來的一門實用學問，專門分析人類居住環境的選址、規劃與營造。它俗稱「相地術」，又稱「堪輿術」，是古代中國流行的相宅、相墓方法，用於指導人們選擇住宅和墳墓的位置、朝向，以及確定營造的時間。
相地術起初僅涉及城邑與宅邸的選址和定向，理論和方法都比較簡單，其中不乏樸素的科學成分，主要是關於地形、地貌、氣候、環境等因素與居住條件協調方面的經驗總結與運用。到了漢代，在《易經》玄學及董仲舒「天人感應」等讖緯學說的影響下，相地術與陰陽五行、八卦干支結合在一起，為其後續發展奠定了哲學基礎，並確立了邏輯演繹方法。
風水學說遠源於人類早期的擇地定居。早在舊石器時代與新石器時代之交，當採集狩獵的攫取經濟逐漸被農耕畜牧的生產經濟取代時，相對穩定的定居生活促使人們開始重視居住地的環境選擇。從裴李崗、半坡和姜寨等原始村落，到大地灣的大房子、東山咀的祭壇等公共建築，都可看出新石器時代人們對選址的考量。這種經驗經過長期積累，至先秦已正式發展為相地術；而當相地術逐漸演變為風水術後，便在一定程度上影響著建築的規劃布局與設計施工，在民間與官方廣泛流傳，影響深遠。
「風水術」的前身即為「相地術」。「風水」一詞源自晉代郭璞《葬經》中所云：「氣乘風則散，界水則止。」意指與地脈、地形有關的「生氣」，與風和水的關係最為密切——忌風喜水，故風要藏，水要聚，只有「藏風得水」，生氣才能旺盛。因此，風水家將良好的建築環境用地稱為「風水寶地」，認為這樣的地方必定生氣旺盛。
相地術的理論建立在古代中國哲學所謂「氣」的概念之上。古人認為宇宙由「氣」生成。《淮南子·天文訓》說：「天地未形……故曰太始。太始生虛廓，虛廓生宇宙，宇宙生元氣，元氣有涯垠。清陽者薄靡而為天，重濁者凝滯而為地。」大意是說，天地未形成之前只是一個「無」，從「無」中生出「太始元氣」；元氣有輕有重，輕者上升為天，重者下降為地，這輕重二氣便是陰陽二氣。
《管子·樞言》亦云：「道之在天者，日也；其在人者，心也。故曰：有氣則生，無氣則死，生者以其氣。」「氣」對風水學至關重要，風水的全部理論和方法都是圍繞「聚氣」這一問題展開的，甚至有人說，若能認識「氣」，也就理解了風水的全部。
風水的本質是「氣」，而「氣」是生命之源，更是生命之根本。風水中的「氣」由周圍環境中各個物體在時間和空間上所占的「序」所決定，而「序」的改變正是辯證唯物主義中事物由量變到質變的方式之一（另一種方式是量的積累）。環境的改變、物體（如傢俱、辦公桌等）位置的調整，都會引起「氣」的變化，從而改變風水環境。由此可見，風水學是環境學，更是生命學，絕非單純的迷信。
提到「風水」二字，許多人會盲目地認為是迷信。對此，著名學者南懷瑾老先生曾非常客觀地指出：「任何一種文化，能夠流傳幾千年，必定有其存在的真理性。所謂風水，亦即『藏風納水』，風生處則氣亦散，故需藏；水散處則財易失，故需納，納者聚也。」這段話精闢地道出了風水追求「聚氣藏風」的本質。
風水學實際上是集地球物理學、水文地質學、宇宙星體學、氣象學、環境景觀學、建築學、生態學以及人體生命信息學等多種學科於一體的綜合性學問，其宗旨是審慎周密地考察、了解自然環境，進而利用和改造自然，創造良好的居住環境，贏得最佳的天時、地利與人和，以達到天人合一的至善境界。
值得一提的是，「風水」只是名稱，並非僅指風和水。風水又稱堪輿，或稱卜宅、相宅、圖宅、青烏、青囊、形法、地理、陰陽、山水之術。因此，單從「風水」二字去解釋風水，或僅從古籍中摘錄一兩句語錄來理解，是遠遠不夠的。要真正了解風水，就必須進入其完整的學術體系，深入分析它的淵源。
最早的「卜宅之文」在商周之際或更早便已出現，《尚書》、《詩經》等先秦文獻中均有記載，足見擇居相地的觀念在中國文化中源遠流長。
如何更周密地考察自然環境？如何順應自然（順應自然並不等於聽天由命）？何為自然之理？如何利用和改造自然？風水中講究立向立局，如何得天時、地利、人和，使其達到天人合一的境界——這些正是我們研究風水學的重要課題。
