在《周易》六十四卦中，遁卦位列第三十三卦，核心主題是「退避」與「隱遁」。它講述的是當小人勢力漸長、君子處境艱難之時，如何審時度勢、全身避害的處世智慧。以下將從卦象結構、卦辭含義到六爻爻辭，為您完整解析遁卦。
遁卦是《易經》下經中的第三卦，在全書六十四卦中排名第三十三。本卦為異卦相疊，下卦為艮、上卦為乾（艮下乾上）：上卦為乾，乾象徵天；下卦為艮，艮象徵山。「天下有山」，天高而山遠，恰是賢人君子擺脫桎梏、避免災難，掛冠懸笏、退隱山林的理想境界，所以卦名曰「遁」。
「遁」即退避、逃遁，這是遁卦的總體形勢。所謂「遁而亨」，包含兩層意思：一是指這種總體形勢客觀上蘊含著亨通之理；二是指在主觀行為上應當採取遁世的態度，以全身避害，從而獲致亨通。
從卦爻結構看，遁卦二陰在下、四陽在上，陰柔的勢力柔的勢力漸次盛長，陽剛的勢力漸次消退，再進一步就會變成三陰在下、三陽在上的否卦。這種發展勢頭不可阻擋，象徵進入了小人道長、君子道消的濁世。
儘管如此，這種濁世的局面仍然存在轉化的契機，正道並未完全消失。由於居於君位的九五「剛當位而應」，與居於臣位的六二結成了剛柔相應的關係，能夠協調並濟、相互配合，在一定程度上抑制了小人勢力增長的勢頭，使社會政治得以保持「小利貞」的狀態，由遁而致亨。
所謂「小利貞」，是說利於小有作為、從事局部的修正調整，而不利於大有作為、從根本上改變形勢。之所以如此，是由遁之「時義」所決定的。「時義」即總攬全局的一時之大義，代表陰陽流轉變化過程中所達到的某一特定階段，象徵社會人際關係的狀況和勢力的消長，從總體上支配著卦中六爻；除非此卦變為他卦，這種支配作用不會消失。
因此，「時義」是人行為的背景、決策的依據——順時而動必獲吉祥，逆時而動將導致災難。人與時的關係，就是主體與客體、行為與環境、主觀能動性與客觀必然性的關係。既然遁卦的「時義」是退避、逃遁，人們一方面必須採取遁世的態度以適應這種總體形勢，做到「與時行也」；另一方面又要守持正道，盡可能做到「小利貞」，使之由遁而致亨。如何以清明的理性妥善處理這二者的關係，正是生活在濁世中的君子選擇出處進退、安身立命之道的艱難課題。
孟子曾對伯夷、伊尹和孔子三人不同的選擇作過細緻比較：伯夷選擇了「治則進，亂則退」的處世之道；伊尹選擇了「治亦進，亂亦進」的處世之道；孔子則選擇了「無可無不可」的處世之道——「可以仕則仕，可以止則止，可以久則久，可以速則速」。這種選擇既保持了人格的尊嚴和對正道的堅持，又能不拘一格、順應環境變化而動，表現出極大的靈活性，正是《彖傳》所謂「與時行也」的完美典範。
遁卦六爻依據各自所處的爻位做出了不同選擇，有的正確而獲吉，有的產生某種偏差。透過具體的比較分析，可以提升到理性自覺的高度，更深刻地領會遁卦之時義，所以說「遁之時義大矣哉」。
遁卦卦辭是：「遁：亨，小利貞。」遁卦艮下乾上，艮為山、乾為天，天下有山。以天比君子、以山比小人，小人漸長，如山之侵天；君子退避，如天之遠山，故為遁。「遁」字又作「遯」，匿跡避時、隱退之意，故遁卦象徵退避。
遁卦卦辭的意思是：退避隱居則亨通，這是處於地位微小之時最好的正道。
退避之時，陰漸長而陽漸衰，君子退而順利亨通；柔小者宜持守正道，不宜妄動以侵害陽剛者，如此方能獲得吉祥。
遁卦六爻爻辭如下：
初六：卑居卦下，失正，退避不及而落在末尾（陰氣已至於二，而初在二之後），有危險，不宜有所前往。
六二：柔順中正，上應九五之尊，志在堅守輔時，不隨外物退避。
九三：處下卦之終，無應，但親比六二，心為所繫，不能超然，如同得了嚴重的疾病，退避時遲疑不決，故有危害。
九四：下應初六，但在應當隱退之時，能擺脫所好、斷然隱去。君子能做到這一步，當然吉祥。
九五：中正而居尊位，又應六二柔中，雖可不退避，卻能識微慮遠、及時退避，守持正固可獲吉祥。
上九：居上卦「乾」之極，下無應、上無阻，因而無所疑慮留戀，高飛遠退，能夠悠然自得，安度隱退的生活。
