許多人常將「周易」與「易經」混為一談，但嚴格來說，兩者並非同一回事。《易經》是一部涵蓋天文、地理、人事的哲學經典，包羅萬象、蘊含深刻哲理；而《周易》只是流傳至今的《易經》版本之一。究竟兩者之間有何關聯與差異？本文將為您完整梳理。
歷史上的《易經》其實共有三部，加上《周易》總稱為「三易」，分別是《連山易》、《歸藏易》與《周易》。我們今天所讀的《周易》，相傳是周文王被商紂王囚禁於羑里期間，潛心研究易理所寫下的結論。儒家文化、道家文化乃至整個中華文化的發展，都可以追溯到這部著作，因此諸子百家之說，多半淵源於此書，也就是淵源於《易經》所演繹的八卦體系。
由於有人認為《連山易》與《歸藏易》已經失傳絕跡，現代人談論《易經》時，往往只侷限於《周易》一本。不過也有人主張，中國民間流傳的醫藥、堪輿（風水）以及道家學術中的許多內容，實際上正是《連山》、《歸藏》兩種易學思想的結合與延續。是否屬實，仍是值得探究的一大課題。
除了三部典籍之外，《周易》這門學問本身也有一個同樣名為「三易」的原則，意指《易經》包含三個大原則：變易、簡易與不易。研究《易經》，必須先理解這三大原則的道理。
所謂變易，是指世界上的事、世界上的人，乃至宇宙萬物，沒有一樣東西是不變的。在時間與空間之中，沒有一件事、一樣東西、一種情況或一個思想能夠恆久不變。譬如我們剛坐下來的第一秒，狀態就已經開始改變；到了第二秒，時間、環境、情感、精神又都不相同了。萬事萬物隨時隨地都在變化之中，非變不可。
所以學《易》首先要懂得「變」。具有高等智慧的人，不但知曉變化，更能適應變化，這正是古人所說「不學易不能為將相」的道理。
由此我們也能聯想到印度佛學中的「無常」概念。「無常」原本是一種佛理，意指世間沒有任何事物可以永恆存在，這與《易經》變易的道理相通。可惜後來部分佛教徒將它逐漸染上迷信色彩，塑造成城隍廟裡高高瘦瘦、穿白袍戴高帽、吐著長舌的「白無常」形象，說「無常鬼」一到人便死亡，這其實是誤解。中國的《易經》講的是原則——宇宙萬事萬物非變不可；印度佛學則是就現象立論——看見房子蓋起來終究會倒、人出生之後必然會病、會老、會死，故稱之為「無常」。
所謂簡易，是說宇宙間有許多事物的奧妙，是我們現有的智慧與知識暫時無法理解的。這裡存在一個哲學上的對比：天地間「有其理無其事」的現象，代表我們的經驗還不夠、科學實驗尚未出現；「有其事不知其理」的情況，則代表我們的智慧不足。換句話說，宇宙間任何事物，有其事必有其理，只是我們智慧、經驗不足，找不出其中的原理而已。
簡易正是《易經》的最高原則之一：宇宙間無論多麼奧妙的事物，當我們的智慧足夠、真正了解之後，它就會變得平凡而簡單。就像京劇裡的諸葛亮伸出幾根手指輪流一掐，便能推知過去未來——這是有其方法依據的。古人精通《易經》法則、了解宇宙事物之後，把八卦圖案排布於指節之上，再加上時間與空間的關係，如同套入數學公式一般，就能推算出事情的走向。這就是把極其複雜的道理加以簡化，故稱「簡易」。《易經》首先告訴我們宇宙事物隨時都在變，儘管變的法則錯綜複雜，但一旦懂得原理原則，再複雜的現象也就非常簡單了。
所謂不易，是指萬事萬物雖然隨時隨地都在變化，卻始終存在一項永遠不變的東西——那個能夠生出萬般變化的本體是不變的，是永恆存在的。這個東西究竟是什麼？宗教家稱它為「上帝」、「神」、「主宰」、「佛」、「菩薩」；哲學家稱它為「本體」；科學家則稱它為「功能」。名稱各不相同，但都指向同一個道理：這個能變化萬有、萬物、萬事的「它」，本身是不變的。
以上便是《易經》必須先掌握的三個基本原則——變易、簡易、不易。理解了這三者，才能真正領略《易經》的智慧精髓，進而在瞬息萬變的人生中知變、應變、達變。
