在《周易》六十四卦中，什麼是噬嗑卦？噬嗑卦代表著怎樣的含義？它在六十四卦中排行第幾？其卦辭與爻辭又該如何解讀？本文將為您逐一詳解。
噬嗑卦是《周易》六十四卦中的第二十一卦，卦象為震下離上，又稱「火雷噬嗑」。「噬嗑（shì hé）」意指上下牙齒咬斷口中之物，使之整合。從卦形上看，此卦猶如人的口腔：初九、上九兩個陽爻如同上下唇，六二、六三、六五三個陰爻好比牙齒，九四一個陽爻則像橫梗在口中的硬物，必須用力咬斷，方能合攏咀嚼，所以《彖傳》說「頤中有物，曰噬嗑」。這是一個極具象徵意味的比喻。
在一個社會群體中，由於個性不同、差異存在，人與人之間的矛盾衝突是普遍現象，社會因此常呈梗塞不通之態，難以整合。至於如何清除梗塞、使社會達於整合，歷來有兩種不同的價值取向：
一種是以暴制暴、除惡務盡，採用強力彈壓的方式。這種做法只圖一時之快，反而會使矛盾更加激化，造成社會分裂，既不能使社會恢復良性運轉，也無法從根本上解決問題。
另一種方式則是盡可能做到公平公正，根據梗塞不通的具體情況，當寬則寬、當猛則猛，既不過於殘暴，也不姑息縱容，守持中道，務使梗塞不通者以社會整體利益為重，遷善改過、心悅誠服，共同營造和諧愉快的社會發展前景。
後一種價值取向，在司法審判刑事案件方面表現得最為典型，所以卦辭說「利用獄」，意即利於裁決訟獄。按照這種價值取向處理包括刑事案件在內的各種矛盾衝突，便能「噬嗑而亨」，使總體形勢朝亨通的方向發展。
再從卦爻結構的配置來看：三個剛爻與三個柔爻上下區分、不相混雜；下卦震為雷，主動而有聲威；上卦離為電，能明察事理。「雷電合而章」，象徵聲威與明察並用，一切是非曲直莫不彰明顯著，因而做出判定不會發生錯誤，符合求真務實的理性原則。
六五上行居於尊位，掌握決策大權，為全卦之主。它雖以陰居陽位、履非其正，然而柔而得中，既不會剛猛到流於殘暴，也不會柔弱到流入姑息，能把各種矛盾衝突處理得平實妥當，有利於斷案決獄，所以《象傳》說「雖不當位，利用獄也」。
噬嗑卦卦辭是：「噬嗑：亨。利用獄。」
噬嗑卦震下離上，震為雷，離為電。雷動而威，電動而明；用刑之道，威明相兼，故須如雷電交合般咬合而為噬嗑。噬，嚙也；嗑，合也。因此噬嗑象徵嚙合，含有刑罰之意。
這一卦的卦形似口腔，口中有物，正可嚙合。事物在相間相隔之時，利於施行刑罰；若能除去間隔之物、咬合嚼碎，則可亨通順利。
噬嗑卦六爻爻辭如下：
初九：居卦之始，如同腳上套著刑具而遮沒了腳趾，喻有小錯便受到小小的懲戒。若能及時悔改，就不會有災禍。
六二：柔順中正，施刑順利，如同咬嚼柔軟的皮膚一般容易；但因乘凌剛爻，不免有傷鼻之災，好在災禍不大。
六三：陰柔失正，受刑者不服而生怨，施刑不順，就像吃堅硬的臘肉時又遇到毒物一樣；但只是小有吝憾，並無大災禍。
九四：不中不正，施刑不順，像吃帶骨的乾肉時又咬到了一枚箭頭（金矢）；但其秉性陽剛純直，能在艱難中守持正固，終可獲得吉祥。
六五：陰柔失正，施刑不甚順利，如同吃乾肉時咬到了一粒黃金；但因得中且居尊位，具有「剛中」的氣質，若能守持正固以防危難，就不會有大的災禍。
上九：居卦之極，陽剛過甚，積惡深重、罪大惡極，終將遭受肩荷枷鎖、遮沒耳朵的凶險刑罰。
噬嗑卦的核心智慧在於：面對阻隔與矛盾，應如上下顎咬合食物一般，果斷排除障礙；但執法用刑必須威明相濟、寬嚴得中。唯有秉持公平公正、明察審慎的原則，剛柔並用、賞罰分明，才能去除梗阻、化解紛爭，使人心悅誠服，最終達致亨通之境。
