《易經》六十四卦中的第十八卦為「蠱卦」，其第六爻（上九）爻辭為：「不事王侯，高尚其事。」這句話究竟是什麼意思？占得此爻有哪些人生啟示？又該注意哪些事項？以下為您詳細解析。
上九：不事王侯，高尚其事。
本爻的意思是：不謀求王侯的功名利祿，並把這種潔身自好的行為視為高尚之事。
《象》曰：「不事王侯」，志可則也。
意思是說：「不侍奉王侯」這種高潔的志向，可以作為人們學習的準則。
上九是蠱卦的最後一爻，意味著治蠱之事已告完成，此時應當功成身退，不再謀求王侯爵位。自古以來，「狡兔死，良狗烹」的例子不勝枚舉，懂得急流勇退方為明智之舉。
占得此爻者，要注意審時度勢，不要向領導邀功請賞，也不要爭取榮譽和職權。「用之則行，捨之則藏」，潔身歸隱，既不寄人籬下，也不依附他人，而是順應自身的發展需求，專心致力於自己的事業。
上九處於蠱卦的最頂端，象徵社會上的淫邪之風、腐敗之風已發展到極致。此時君子該怎麼辦？是同流合污，還是奮起抗爭？既然「蠱」已形成大氣候，與之抗爭無異於以卵擊石、自取滅亡，反而會使世間的正人君子更少。因此只能選擇「不事王侯，高尚其事」——不在朝中為官，離開淫邪腐敗的環境，歸隱保全自身。
但歸隱並非兩耳不聞窗外事、對一切漠不關心，而是應當「高尚其事」：凡是自己認為高尚且力所能及的事，仍然要去做。
從卦象上看，蠱卦的上互卦為震，震代表王侯，而上九處於震卦之外，所以有「不事王侯」之象。
古歌訣云：
棄職休官便可歸，王侯不事可無為。
蠱憂進取深防吝，巨浪扁舟去不回。
奔趨人世事，其苦竟難諧。
不事王侯貴，何如隱去來。
深淵魚可釣，幽林禽可獲。
只用長久心，不用生疑惑。
山風蠱由異卦相疊而成，上卦為艮，下卦為巽。上艮為山，下巽為風，風向山上吹拂，草木果實散亂，是開始衰敗的景象。下卦巽為順從，上卦艮為停止，在下者屈順，在上者停滯，事物必然走向腐敗，故稱為蠱卦。
據說古代將許多毒蟲放在一個瓶子裡，毒蟲在裡面互相爭鬥吞食，經過一番拼殺，最後只剩下一隻最強的蟲子，這條不死的蟲子就叫作「蠱」。由此可見，蠱是毒蟲中的強者，毒性更烈，甚至可說是毒到了極點。在易經諸卦之中，則指此卦糟壞到了極點。
《說文》中說：「蠱，腹中蟲也。」即「蠱」的本義是指人肚子裡的蟲子。遠古時代有些人會一種巫術：他們將一百種劇毒的蟲子放進一個壇子裡，封住壇口埋在地下。若干年後，壇中毒蟲互相攻擊，最後只剩下一條最毒的蟲子，便是「蠱」。誰若被它咬傷必死無疑；若不小心吃下，後果更是不堪設想。而且這條蟲子不僅能使人死亡，還能迷亂人的心志，使被蠱者完全聽從施蠱者的安排。因此「蠱」字不但有寄生、腐敗的含義，還有誘惑、迷亂、淫邪等含義。
從卦象上看，艮為山，性剛，在上；巽為風，性柔，在下。這就像一座堅固高大的房子建在柔軟的地基上，非常危險，隨時可能倒塌。艮含有止的意思，巽含有順從的意思，上止而下順從，事物必然停止發展，結果會很糟。
本卦中的「蠱」指事情，即「有事了」、「有麻煩了」。這裡以腐敗比擬人事，指風雲際會之時，也正是英雄用武之際，應以自新的精神來應對。
蠱卦除了揭示人們可能陷入麻煩之中，還告訴人們解決麻煩的方法——自新、自省、自察。如此能減少麻煩的出現，把麻煩扼殺在萌芽狀態。
蠱卦位於隨卦之後。《序卦》說：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」蠱卦上承豫卦與隨卦，意即愉悅地隨從別人，久而久之會形成某些弊端，需要整頓修正。
《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。《象傳》解釋蠱卦卦象認為，巽（風）下艮（山）上，為山下颳起大風之表象，象徵救弊治亂、撥亂反正。此時君子應救濟人民、培育美德、糾正時弊。
蠱卦啟示了振疲起衰的道理，屬於中中卦。《象》中斷此卦：「卦中爻象如推磨，順當為福反為禍，心中有益且遲遲，凡事盡從忙處錯。」
前面從同人卦到隨卦，講的都是和平富足的社會現象。到了隨卦，眾望所歸，社會更加富足。然而正因富足，人們開始更多地追求享樂，於是暴露出一種危害——腐敗與淫邪。這種現象逐漸形成，人們毫無察覺，但其害處相當大，就像被人養毒蟲所蠱惑一般。所以隨卦之後便是蠱卦。
蠱卦的卦畫是三個陰爻三個陽爻，將隨卦的所有陽爻變為陰爻、所有陰爻變為陽爻，便形成了蠱卦。可見《周易》中的蠱卦與隨卦有一定聯繫。
上卦為艮為山為少男，下卦為巽為風為長女，山下有風便是蠱卦的卦象。少男與長女相處，是女蠱男的形象，所以此卦也有男女淫欲過度的含義。
風在山下刮，為何與「蠱」有相同的含義呢？原來古人觀察到，風可以吹走沙塵。一座山被風成年累月地吹走沙塵，最終會使大山變為平地。刮風時人們絲毫不覺得風對大山構成威脅，可是經過許多年以後，一座山消失了——被風分解、吹走了。這風實在厲害，就像「蠱」一樣。而古文中的「風」兼有「男女相合」之意，所以「山下有風」可謂一語雙關，比喻極其微妙。
