在《易經》六十四卦中，「蠱卦」象徵整治弊亂、振疲起衰。其中第四爻爻辭「六四：裕父之蠱，往見吝」，揭示了姑息寬容父輩積弊所帶來的隱患。這句爻辭究竟有何含義？又給予我們哪些人生啟示？以下將逐一解析。
六四：裕父之蠱，往見吝。
「裕」指寬容、姑息、寬緩；「吝」則指憾惜、悔恨之事。
本爻的意思是：若一味姑息寬容父輩留下的弊病，不加以整治糾正，將來必然會出現令人遺憾的禍患。
在分析《易經》各爻時，第四爻的特點是「懼」——因為它臨近九五尊位，身近君王，心懷憂懼而止步不前，乘步不前，乘陽承陰，膽戰心驚。這一特點在本卦的六四爻中得到了充分體現。
六四是陰爻居柔位，陰柔有餘而陽剛不足，做事時往往畏首畏尾。在整治父輩或前任留下的積弊時，缺乏力度，不能徹底解決問題，優柔寡斷、安於靜止、不求上進，最終必然招致憾事。
占得此爻者，可能剛到一個新崗位，雖然發現前任留下許多弊端，但在處理時擔心得罪前任、擔心下屬不滿，便睜一隻眼閉一隻眼，改正時也敷衍了事。如此不但無法整飭積習弊病，反而會助長不正之風蔓延，結果必然招致凶險。
六四沒有做到「干父之蠱」（毅然糾正父輩之過），而是容忍錯誤繼續發展下去。這種做法不值得提倡，因為長此以往，憂吝之事便會接踵而至。
乾隆皇帝將皇位禪讓給嘉慶帝後，仍然大權獨攬，嘉慶帝當時只能「裕父之蠱」。據史書記載，朝會之上乾隆坐在嘉慶帝右側，乾隆大笑，嘉慶帝便跟著乾笑；乾隆惱怒，嘉慶帝便不知所措。自己沒有實權，只能姑息容忍。
秦二世胡亥在趙高、李斯的幫助下登上王位，卻並未糾正其父秦始皇的政治弊端，反而完全繼承了父親的弊病：同樣四處巡幸、刻石歌頌功德，同樣以嚴刑峻法治國，甚至加重了「誹謗罪」的懲罰力度——凡向皇帝進諫者，一概格殺勿論，導致再也沒有人敢提意見，加速了秦朝的滅亡。
占得此爻者，請記住：
有路步難去，中途鄙吝憂。
蛇行並馬走，運綻值深秋。
路遠多險阻，居安得自宜。
休將萬事足，從此亦隨時。
山風蠱由異卦相疊而成，上卦為艮，下卦為巽。上艮為山，下巽為風，風向山上吹拂，草木果實散亂，是開始衰敗的景象。下卦巽又為順從，上卦艮為停止，在下者屈順，在上者停滯，事物必然腐敗，所以此卦名為蠱卦。
關於「蠱」，據說古人將許多毒蟲放在一個瓶子裡，毒蟲在裡面爭鬥、互相吞食，經過一番拼殺，總有一隻最強的蟲子存活下來，這條不死的蟲子就叫作「蠱」。由此可見，蠱是毒蟲中的強者，毒性更烈，甚至可說是毒到了極點。在《易經》的卦之中，則指這個卦很糟，壞到了極點。
《說文》中說：「蠱，腹中蠱，腹中蟲也。」即「蠱」的本義是指人肚子裡的蟲子。遠古時代有些人精通一種巫術：他們將一百種劇毒的蟲子放到一個罈子裡，封住罈口埋在地下。若干年後，罈中的毒蟲互相攻擊，最後只剩下一條最毒的蟲子，便是「蠱」。誰被它咬傷必死無疑，誤食後果更是不堪設想。而且這條蟲子還能迷亂人的心志，使被蠱者完全聽從施蠱者的安排。「蠱」字因此不但有寄生、腐敗的含義，還引申出誘惑、迷亂、淫邪等意涵。
從卦象上看，艮為山，性剛，在上；巽為風，性柔，在下。這就像一座堅固高大的房子建在柔軟的地基上，非常危險，隨時可能倒塌。艮含有「止」的意思，巽含有「順從」的意思，上止而下順從，事物必然停止發展，結果會很糟。
本卦中的「蠱」指事，即「有事了」、「有麻煩了」的意思。這裡以腐敗比擬人事，指風雲際會之時，也正是英雄用武之際，應以自新的精神來應對。
此外，上卦艮為少男，下卦巽為長女，山下有風便是蠱卦的卦象。少男與長女相處，是女惑男的形象，所以此卦也有男女淫欲過度的含義。古人觀察到，風可以吹走沙塵，一座山經年累月被風吹蝕沙塵，最終會夷為平地，但刮風時人們絲毫不覺得風對大山的威脅——這種潛移默化的侵蝕，正如「蠱」一般。而古文中的「風」兼有「男女相合」之意，所以「山下有風」可謂一語雙關，比喻極其微妙。
蠱卦位於隨卦之後。《序卦》說：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」蠱卦上承豫卦與隨卦，意即愉悅地隨從別人，久而久之形成某些弊端，需要整頓修治。從同人卦到隨卦，講的都是和平富足的社會現象；到了隨卦，眾望所歸，社會更加富足。然而正是由於富足，人們開始更多追求享樂，於是暴露出一種危害——腐敗與淫邪。這種現象逐漸形成，人們毫無察覺，但其害處卻相當大，就像被人暗中下了蠱一樣。
蠱卦的卦畫是三個陰爻三個陽爻，將隨卦的所有陽爻變為陰爻、所有陰爻變為陽爻，便形成了蠱卦。可見《周易》中的蠱卦與隨卦存在一定的聯繫。
《象》曰：「山下有風，蠱；君子以振民育德。」《象傳》解釋蠱卦的卦象認為，巽（風）下艮（山）上，為山下起大風之表象，象徵救弊治亂、撥亂反正。此時君子應救濟人民、培育美德、糾正時弊。
蠱卦除了揭示人們將陷入麻煩之中，還告訴人們解決麻煩的方法——自新、自省、自察。如此能減少麻煩的出現，把麻煩扼殺在萌芽狀態。
蠱卦啟示了振疲起衰的道理，屬於中中卦。《象》中斷此卦曰：「卦中爻象如推磨，順當為福反為禍，心中有益且遲遲，凡事盡從忙處錯。」
