在《周易》六十四卦之中，「蠱卦」的主卦是巽卦，卦象為風，陽數為3；客卦是艮卦，卦象為山，陽數為1。那麼關於蠱卦第二爻爻辭「九二：干母之蠱，不可貞」有哪些釋義？又給予我們哪些人生啟示呢？以下不妨一起來了解看看吧！
九二：干母之蠱，不可貞。
「干」：干預、匡正、整飭。
本爻的意思是：整治母輩所造成的弊病，不可過於固執專斷。
《象》中這樣解釋本爻：「干母之蠱」，得中道也。這句話告訴人們：「救治母輩所造成的弊病」，要剛柔適中，既要順應，又要匡救，不可偏頗，更不可固執專斷。
占得此爻者，往往處於許多麻煩和問題之中。面對這些問題，不要急於表達肯定或否定的意見，而要耐心等待，先看一看、想一想，堅守正道，待時機成熟時再採取行動。
從爻位關係來看，九二與六五上下相應。六五原為泰卦坤母的中爻，變為蠱卦後坤象隱去，所以代表亡母。在傳統男權社會中，女性不參與政事，因此「母之蠱」多半是指偏心、溺愛以及內闈之事，不宜太嚴格地加以糾正。因為母親的問題屬於家庭問題，父親的問題則屬於社會問題，兩者有輕重之分。若過分糾正母親的不是，不僅有傷孝道，對治理國家也沒有多大益處。
以剛行內事，執一竟難成。
貴得中常道，惟當順以承。
母道不可貞，謂性難存正。
從順事宜成，後道密且謹。
暗去不明來，憂心事未諧。
終須成一笑，眼內莫疑猜。
山風蠱由異卦相疊而成，上卦為艮，下卦為巽。上艮為山，下巽為風，風向山上吹拂，草木果實散亂，呈現出開始衰敗的景象。下卦巽又為順從，上卦艮為止，在下者屈順，在上者停滯，事物必然走向腐敗，所以此卦稱為蠱卦。
從卦象上看，艮為山，性剛，在上；巽為風，性柔，在下。這就像一座堅固高大的房子建在柔軟的地基上，非常危險，隨時可能倒塌。艮為山，含有「止」的意思；巽為風，含有「順從」的意思。上止而下順從，事物肯定就會停止發展，結果自然很糟。
本卦中的「蠱」指事情，即「有事了」、「有麻煩了」的意思。這裡是以腐敗比擬人事：風雲際會之時，也正是英雄用武之際，應以自新的精神來應對。
蠱卦除了揭示人們將陷入麻煩之中，還告訴人們解決麻煩的方法——自新、自省、自察。如此做，可以減少麻煩的出現，把麻煩扼殺在萌芽之中。
蠱卦位於隨卦之後，《序卦》這樣說道：「以喜隨人者必有事，故受之以蠱。」意即一味喜悅地隨從別人，必然會產生弊端，需要加以整頓修治。
《象》曰：山下有風，蠱；君子以振民育德。《象》解釋蠱卦的卦象，認為巽（風）在下、艮（山）在上，為山下颳起大風之表象，象徵救弊治亂、撥亂反正。此時君子應當救濟人民、培育美德、糾正時弊。
蠱卦啟示了振疲起衰的道理，屬於中中卦。《象》中對此卦的斷語為：「卦中爻象如推磨，順當為福反為禍，心中有益且遲遲，凡事盡從忙處錯。」
山風蠱卦名為蠱。《說文》中說：「蠱，腹中蟲也。」也就是說「蠱」的本義是指人肚子裡的蟲子。我們現在知道，人的肚子裡會有寄生蟲，但《說文》中的「腹中蟲」並不單指寄生蟲，還指人吃下的蟲子跑進了肚子裡。遠古時代有些人會一種巫術：他們將一百種劇毒的蟲子放到一個壇子裡，封住壇口埋在地下。若干年後，壇裡的毒蟲互相攻擊，最後只剩下一條最毒的蟲子，這條蟲子便叫「蠱」。這條蟲子非常厲害，誰要是被它咬傷，必死無疑；誰要是不小心把它吃了，後果更是不堪設想。而且，這條蟲子不僅能使人死亡，還能迷亂人的心志，使被蠱者完全聽從放「蠱」主人的安排。這種「蠱」可以使人毫無察覺地受到察覺地受到傷害，所以「蠱」字不但有寄生、腐敗的含義，還有誘惑、迷亂、淫邪等含義。
前面從同人卦到隨卦，講的都是和平富足的社會現象。到了隨卦，眾望所歸，社會更加富足。然而正是因為富足，人們開始更多地追求享樂，於是便暴露出一種危害——腐敗與淫邪。這種現象逐漸形成，人們毫無察覺，但其害處卻相當大，就像被人養的毒蟲所蠱惑一樣。所以隨卦之後便是蠱卦。
蠱卦的卦畫是三個陰爻三個陽爻，將隨卦的所有陽爻變為陰爻、所有陰爻變為陽爻，便形成了蠱卦。可見《周易》中的蠱卦與隨卦是有一定聯繫的。
山風蠱從卦象上分析，是言害義之象。上卦為艮為山為少男，下卦為巽為風為長女，山下有風便是蠱卦的卦象。少男與長女相處在一起，是女蠱男的形象，所以此卦也有男女淫欲過度的含義。
風在山下刮，怎麼會與「蠱」有相同的含義呢？原來，古人觀察到，風可以吹走沙塵。一座山被風成年累月地吹走沙塵，最終會使大山變為平地。可是颳風時，人們絲毫不會感覺到風對大山的威脅；經過許多年以後，一座山沒了，哪裡去了？古人研究發現，是被風分解了、吹走了。所以這風實在厲害，就像「蠱」一樣。而古文中的「風」，兼有「男女相合」之意，所以「山下有風」可謂一語雙關，比喻得極其微妙。
