《易經》共有六十四卦，每一卦象都蘊含著漢族傳統思想文化中自然哲學與人文實踐的深厚理論根源。在古代，《易經》被尊為帝王之學，是政治家、軍事家與商賈必修的謀略之術。其中第二十一卦「火雷噬嗑」，上卦為離、下卦為震，象徵上下顎咬合、剛柔並用之道。以下將從卦義簡介、吉凶運勢到逐爻解析，帶您全面認識這一卦象。
火雷噬嗑（噬嗑卦）——剛柔相濟，屬上上卦。
象曰：「運拙如同身受饑，幸得送飯又送食，適口充腹心歡喜，憂愁從此漸消移。」此卦為異卦相疊（下震上離）：離為陰卦，震為陽卦，陰陽相交，猶如牙齒咬碎硬物，喻指恩威並施、寬嚴結合、剛柔相濟。「噬嗑」二字本義即為上下顎咬合、咀嚼之狀。
噬嗑卦表如鯁在喉、難以決斷之象。主吉凶未定，屬狀況卦，略偏小凶；亦如同「雞肋」一般——食之無味、棄之可惜！此時正是需要堅決下定決心的時刻。
特性：生命力強，堅守奮鬥，百折不撓；對自我要求甚高，不斷充實自己、突破超越。若能克服困難，宜往大企業、大單位任職，較能有所表現。
解釋：有被吞沒之虞。
卦辭：噬嗑：亨。利用獄。
象曰：雷電，噬嗑。先王以明罰敕法。
噬嗑卦，離在上、震在下，天象上是雷轟電閃之象。古人觀察天象，見天上有電光、地上有震動，這便是噬嗑的意象。古人認為如此天象乃上天震怒，將懲罰人間的不義，故曰「先王以明罰敕法」——人間君王也依據天理制定懲罰與刑法。
必要的懲罰與刑法是維持社會秩序的輔助手段。在第二十卦「觀」——觀察民風之後，下一步自然便是整飭糾偏，這就是「噬嗑」得以亨通的道理。就刑法而言，最上乘的不是肉刑，而是「攻心」。肉刑只會摧殘肉體，換來的只是勉強服從，所以「利用獄」——以適當的監禁讓有罪之人反省。
「懲前毖後，治病救人」才是懲罰與刑法的根本之道。相傳周文王執政時有一種「畫地為牢」的刑罰，目的在讓人在其中反省自己的過錯與罪惡——這座「牢」關住的是懺悔的心，而非實際的形體。
當然，對屢教不改者施以重刑峻法也是必要的，例如最高級的死刑。此時刑法的意義在於震懾潛在的犯罪者，而不僅僅是從肉體上消滅罪犯。
象曰：履校滅趾，不行也。
初九得位、不得中，上比、無應。初為萌芽位。
初九「履校滅趾」，說的是犯了小罪的人遭受砍去腳趾的刑罰；腳趾既去，當然不利於行走。犯罪通常從輕微的行差踏錯開始，一開始若能及時糾正那隻誤入歧途的腳，便不會再有進一步的錯誤。初九位置最低，最大的錯誤是受到六二的凌迫，故一般是從犯，也屬初犯。
象曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
六二得位、得中，下比、無應。二為吉利位。
六二是一般性犯罪中的主犯，「得中」說明其主導性；以陰壓迫初九之陽，表示有脅迫他人共同犯罪的意味。因此量刑宜適當加重——「噬膚滅鼻」，即在皮膚上留下烙印、割去鼻子的刑罰。身體和臉上留下明顯的罪犯印記後，一般人都會提防他，他也就不易再犯罪，長遠來看反而無咎。
象曰：遇毒，位不當也。
六三失位、不得中，上比、有應。三為凶險位。
六三是過失犯罪：吃臘肉時吃到了毒。古代的臘肉可能因醃製技術所限而變質，或因環境因素有毒蟲潛伏，稍不留神便會中毒。這裡象徵因粗心馬虎而導致的那類過失。六三處於凶險位，偏離了正常位置，故觸犯刑律，會有小麻煩與損失，但從根本上說並無實質性過錯。
象曰：利艱貞吉，未光也。
九四失位、不得中，上下皆比、無應。四為機遇位。
九四是陽剛失位，喻君子落難：啃食曬乾的獵物，竟吃到金屬箭頭。此事「利艱貞」——有利於在艱難中保持純正。這世上並非正人君子就不會入獄落難；為堅守道義，很可能與非道的環境抵觸。周文王曾被商紂王囚禁於羑里七年，只因「未光」——德行尚未光大、時機尚未成熟，故只能「艱貞」自守。
象曰：貞厲無咎，得當也。
六五失位、得中，上下皆比、無應。五為成功位。
六五吃乾肉得到黃金，這是意外之財，也是橫財。橫財往往意味著凶險，容易引起爭奪，進一步可能引發犯罪，故須謹慎對待。所幸六五得中，又居成功位，只要處置得當，便不會有過錯。
象曰：何校滅耳，聰不明也。
上九失位、不得中，下比、有應。上為衰竭位。
上九所犯乃死罪。「何校滅耳」（肩負枷鎖、磨損耳朵）恐怕不只是割掉耳朵而已——任何教化與刑法都已無法挽回其走向深淵的腳步，等待他的只有死路一條。「聰不明」即聽不進外來意見；一個人若只知道「自是」、「自見」、「自矜」、「自伐」，是最危險的。
卦辭：噬嗑：亨。利用獄。
彖曰：頤中有物，曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。
象曰：雷電噬嗑；先王以明罰敕法。
