火雷噬嗑卦是《周易》六十四卦中的第二十一卦。此卦震下離上：內卦為震，象徵雷、動與口；外卦為離，象徵火、日與光明。雷動而威，電閃而明，二者相合，其道乃彰。在六十四卦中，噬嗑卦屬上上之卦，主「亨通」與「決斷」，是闡述除惡去梗、明罰敕法的重要一卦。以下將為您詳細介紹火雷噬嗑卦的寓意與內涵。
噬嗑卦是《周易》六十四卦的第二十一卦，卦體為震下離上，屬上上卦。
其卦辭為：「噬嗑，亨。利用獄。」意即占得此卦者諸事可通，且利於處理訴訟、裁斷刑獄之事。
離為火、為電，震為雷、為動。當人處於不利狀態、面對重重困難時，若能堅持到底，以信念和行動戰勝阻礙，假以時日，終能獲得成功。
《象》曰：「雷電噬嗑，先王以明罰敕法。」此卦震居下、離居上，震為雷、離為電，構成雷電交合之象，故名「噬嗑」。雷具有強大的威懾力，電能放出光明；先王觀察這一自然現象，因而效法雷電之威與明，修明刑法、端正法令，以嚴明治政。
其寓意為：古代君主取法雷電的精神，修正法律、嚴明執政。人在遇上麻煩時，也要善於總結經驗，做到「小懲大誡」，方能求得成功。
啟示：這一卦告訴我們，刑法最終目的是幫助人們改正錯誤，因此用刑不可過於嚴苛，執法者必須公正嚴明。同時，《噬嗑卦》還包含另一層深意：上卦為明、下卦為動——「明」指要查明事實真相，既不冤枉好人，也不放過壞人；「動」指遇到困難時必須主動採取措施，以達到懲治邪惡、排除障礙的目的。
「可觀而後有所合，故受之以噬嗑，嗑者合也。」意即人們觀察事物之後有所契合，故噬嗑卦緊承觀卦而來。
噬嗑為三陰三陽之卦，屬否類：否卦九五來初遂成噬嗑。於八宮中屬巽宮五世卦，錯卦為井，綜卦為賁；內互艮，外互坎，合互蹇，以九四為卦主。
情柔性剛，情明性動。
噬，嚙也；嗑，合也。卦象似口中虛而有物，有一剛堅之物隔於其中——此剛堅指九四陽爻，與柔爻相間；若無間隔則成頤卦。頤象本合，因有物間之而不合，必須嚙而去其間隔，然後才能相合。本卦上離下震，先天之離位即後天之震位，先後天方位亦相合。離有明析之象，震有雷霆之威，所以《象傳》說「明罰敕法」。
噬，嚙也；嗑，合也，即使上下暢通之意。上下之所以不能相合，中間必有物阻隔。嚙而去其間，即除去阻礙，便能合而通之。
噬嗑者，嚙而合之也。物之不合，因其有間；間隔之弊，在所必除。故噬嗑可以去喉中之鯁，雷電可以除天下之穢，刑獄可以懲邪惡之人。如此，方能使民生安定而免受其害。
又，「噬」亦有嗜好之意。嗜欲加身，最為害事：溺欲則蔽，多欲則貪，極欲則戕生，縱欲則敗德。物欲累人，猶如毒疽附背，必須搏而去之，方能純正不染、清明在躬。人能若此，其成就必偉大矣。
噬嗑：亨。利用獄。
《彖》曰：「頤中有物曰噬嗑，噬嗑而亨。剛柔分，動而明，雷電合而章。柔得中而上行，雖不當位，利用獄也。」
初九：履校滅趾，無咎。
《象》曰：履校滅趾，不行也。
腳上戴著刑具遮沒了腳趾，受到輕微懲罰，使其不敢再犯，故無咎害。
六二：噬膚滅鼻，無咎。
《象》曰：噬膚滅鼻，乘剛也。
咬柔軟的皮肉，深入至滅鼻，喻施刑順利而深刻，雖乘於剛爻之上，仍無咎害。
六三：噬臘肉，遇毒。小吝，無咎。
《象》曰：遇毒，位不當也。
咬堅硬的臘肉而遇毒，喻施刑遭遇阻力，有小挫折，但終無大礙。
九四：噬乾胏，得金矢。利艱貞，吉。
《象》曰：利艱貞吉，未光也。
咬帶骨的乾肉，得到金屬箭頭，喻案情複雜難斷；宜在艱難中守持正固，方可獲吉。
六五：噬乾肉，得黃金。貞厲，無咎。
《象》曰：貞厲無咎，得當也。
咬乾肉而得黃金，喻易中有難；守正而知危厲，處置得當，故無咎。
上九：何校滅耳，凶。
《象》曰：何校滅耳，聰不明也。
肩上荷負重枷，遮沒了耳朵，罪大罰重，凶險。此乃聽不進勸告、積惡不改所致。
噬嗑卦內卦象為雷，為動，為口；外卦象為日，為火，為明。雷動而威，電閃則明，二者相合，其道乃彰。本卦六爻由否卦變化而來（否五之初），剛柔相濟，乃一陽陷於眾陰之中，有昏暗阻塞之象，蓋上下之間有物梗阻。
初、上兩爻以人事論：初九罪微罰輕，小懲大戒，故得「無咎」；上九陽爻在上為荷枷，六五陰爻為耳，剛柔相校而滅其耳，罪大罰重，故得「凶」。中間四爻以物理為喻：六二噬膚，質軟易合，故「無咎」；六三噬臘肉，較難咬合，雖有小吝，終歸「無咎」；九四噬乾胏得金矢，最難咬合，故戒之以「利艱貞」，然後得「吉」；六五噬乾肉得黃金，易中有難，故戒之以「貞厲」，而後「無咎」。
天地氣化自須暢通，內外上下必相融洽。凡事若有頑劣梗化者，則以刑獄除之，如口齒之嚙物一般——噬者嚙也，嗑者合也，嚙而合之，梗塞之物自然消除。
折獄之道，貴在刑罰得中。卦象顯示，執法必須如雷之威、如電之明：不能有婦人之仁，不容有循私之弊。威明相濟，公正嚴明，國家方可大治。若威而不明，恐致淫濫；若明而不威，則不能服眾。這正是火雷噬嗑卦留給後世最深刻的智慧。
