《易經》六十四卦各有六爻，每一爻的爻辭都蘊含深刻的人生智慧。本文將為您詳細解讀否卦第二爻「包承，小人吉；大人否，亨」的爻辭釋義、人生啟示，以及占得此卦時需要注意的事項。
六二：包承，小人吉；大人否，亨。
爻辭的意思是：以包容、承受的姿態順承居上位者，小人因此獲得吉祥；而大人物（君子）安於閉塞之勢、堅守本分，同樣能夠亨通。
六二是陰爻居柔位，屬於得位，又處於下卦的中位，持中守正。由於其柔順安守的特性，很容易被小人拉攏作為同黨。此時若是小人，必然會歸附權勢；若是君子，則應避而遠之，不與小人為伍。
唐代著名的天文學家僧一行，其經歷便與此爻辭十分貼切。僧一行本名張遂，具有經天緯地的治國才能。武則天的侄兒武三思企圖重用他，但武三思乃一小人，張遂不願與其共事，於是隱入嵩山削髮為僧，法名一行。後來他測量子午線、編訂《大衍曆》，在科學領域取得了卓越成就。
占得此爻者，在職場中可能出現小人當道的情況。由於您德才兼備，小人會前來拉攏，這時應當遠離他們，切勿與小人為伍。雖然當下不得勢，但最終結果必將吉祥亨通。
對比來看，泰卦九二的爻辭是「包荒」，包容八荒，何等氣魄！而否卦六二卻是「包承」，包容承受，顯得何其膽怯！然而處境使然——小人得志之時，大人只得受氣，唯有忍辱負重才能躲過災難。所幸九五的君王完全明白六二的苦處，不會被小人的朋黨所蒙蔽，內心清楚時局的狀態，所以六二終究會亨通。
這就好比魯昭公當年的處境一樣：身為魯國國君，自己卻沒有一點實權，大權完全控制在季氏家族手中。當時諸侯盟主已名存實亡，周天子被霸主所挾持，自然也無法過問此事。魯昭公為了保存自己，只得在季平子面前忍氣吞聲。然而這位魯昭公終因「鬥雞之變」忍不住了，想煞一煞季氏的威風，結果反而被季氏驅逐出魯國。由此可見泰極否來之後的凶險。所以在此告誡人們：處於這種情況時，務必要忍得住。
否塞臨時利小人，大人處正也無屯。
孤鴻飛去雲霄外，頓覺前程不亂群。
居下為身計，為當曲奉承。
大人堅自守，雖否亦亨通。
時下亂意緒，可求不可圖。
蓦地清風白，一場歡笑娛。
否卦是異卦相疊，由乾卦和坤卦組成，乾上坤下，與泰卦正好相反。我們知道，泰卦是乾下坤上，乾代表陽氣，坤代表陰氣，陽氣上升，陰氣下降，兩種氣相融交感、互相呼應，呈現一派安泰祥和的局面。而在否卦之中，乾在上，陽氣上升；坤在下，陰氣下沉，陰陽相背，陰居內而陽居外，正是「否」卦陰陽堵塞、天地不通的癥結所在。
從卦形上看，乾在上，上為天；坤在下，下為地，各在其位，這意味著互不交往、不與外界發生關係，位置固定不變，一切按陳規陋習行事。「否」卦是不通暢、阻塞、惡化、貶斥之意，象徵自我封閉，阻塞了前進的道路。
否卦不利君子，小人即將得勢，君子將有隱退之趨。小人擋住了君子的道路，因為坤屬於內卦，乾屬於外卦，有小人主內政、君子靠邊站之象，正是小人得勢、君子受排斥的局面。
否卦位於泰卦之後，《序卦傳》中如此解釋：「物不可終通，故受之以否。」永遠通達是不可能的，事物發展到極點必然出現阻塞，所以接下來講的就是否卦。
《象》曰：天地不交，「否」；君子以儉德辟難，不可榮以祿。
《象辭》指出：否卦的卦象為坤（地）下、乾（天）上，是天在地上的表象。天在極高之處，地在極低之處，天地陰陽之間因而不能互相交合，所以時世閉塞不通。這時候君子必須堅持勤儉節約的美德，以避開危險與災難，不可謀取高官厚祿、追求榮華富貴。否卦象徵閉塞，屬於中中卦。《象》中如此斷此卦：虎落陷坑不堪言，進前容易退後難，謀望不遂自己便，疾病口舌事牽連。
此卦名為「否」。「否」的意思是閉塞、阻隔不通、變壞、滅絕。正所謂泰往否來，前面亨通了、博大了、太平了，由於達到了極點，物極必反，於是出現了否卦。《周易》中的八卦次序，卦畫上非覆即變，其含義也是相連有序，極其連貫地表達出事物的變化規律。
否卦的卦畫正好與泰卦相反，變成了天在地上。這本來是自然的真實情形，怎麼會代表極不吉祥的意思呢？原來，乾卦為天為陽，具有向上的性質；坤卦為地為陰，具有向下的性質。天與地目標不同，不能同心同德，就好比君王與民眾不一條心，又怎麼會亨通呢？
君王怎麼會與民眾不一條心了呢？這往往是太平盛世導致的。太平盛世的君王開始好大喜功，注重享樂、排場與奢侈，可是這種生活從哪裡來？是從民脂民膏中得來的。搜刮民財以滿足帝王之欲，然而欲壑難填啊，把民眾骨頭裡的油脂都抽出來，也填不滿君王的欲壑，於是君王與民眾之間便產生了矛盾，盛世也就由盛轉衰了。怎麼說衰就衰了呢？是啊，這就是欲壑的厲害。紂王因為一雙象牙筷子而逐漸走向滅國，其實就算把全國的大象都殺了，也不至於滅國呀。悲慘的是，紂王由這一雙象牙筷子產生了欲壑，因為欲望這條溝壑，是什麼東西也填不滿的。下面我們便分析一下泰極否來之後該做些什麼吧。
