《易經》共有「六十四卦」，每一卦象皆蘊含漢族傳統文化中自然哲學與人文實踐的深厚理論根源。在古代，《易經》更被視為帝王之學，是政治家、軍事家與商賈的必修之術。本文將深入解析其中的「天雷無妄」卦（乾上震下），帶您全面了解其卦義、吉凶與六爻啟示。
卦名：天雷無妄（乾上震下）
卦意：無妄而得
卦運：下下卦
象曰：飛鳥失機落籠中，縱然奮飛不能騰；目下只宜守本分，妄想扒高萬不能。
此卦為異卦相疊（下震上乾）：乾為天，性剛健；震為雷，性剛動。「動而健」，剛陽盛極，人心振奮，必有所得；但唯有循正道而行，不可妄動妄行。守持無妄，必有收穫，必可致福。
吉凶：主小凶。此卦提示不可抱有空幻不切實際的想法，凡事應務實踏實。目前所處的狀況可能帶有一廂情願的心態，甚至有近乎「妄想」的不切實際心理。
特性：言詞犀利，易生是非；憤世嫉俗，不隨流俗；求知慾強，重視精神層面，然曲高和寡。
解釋：無妄之災。
無妄：元亨利貞。其匪正，有眚，不利有攸往。
象曰：天下雷行，物與無妄。先王以茂對時，育萬物。
何謂「妄」？「妄」由「亡」和「女」構成，大致意思是迷失於女色。「妄」有錯亂、陰邪之意，因此「無妄」就是剛直無邪、陽而無陰的意思。
卦中「乾」父在上，「震」長子在下，是純男性的事業格局。長子跟從父親，符合剛直之道，故得「元亨利貞」。然而「無妄」卦體陽氣過於進取，已偏離了正道，這便有了「眚」（錯誤），因此不利於有所作為。
萬事萬物都要講求陰陽和諧、剛柔並濟，這正是《易》的根本思想。「乾」卦具有剛健的特性，「震」卦具有「運動」的特性，故有雷厲風行之象。互卦中暗藏「巽」、「艮」兩卦，提醒人們要注意「深入」與「停止」。若不注意內在德性的修養，只追求外在的剛直迅烈，問題便會出現。
「無妄」繼承「復」卦的陽進特性，進一步擴大生發之道。「陽進」之道主要體現為生發、繁榮、壯大一類，但凡事都應有「度」，超越了「度」到有餘的地步，反而會對本體造成損害。懂得「生」的同時要明白「克」的作用，發展的同時要知道「限制」的意義。領悟了這個化育的道理，便能「茂對時，育萬物」了。
象曰：無妄之往，得志也。
初九得位、不得中、上比、無應。初位是萌芽之位。
初九的「無妄」，是剛直之體的萌芽，象徵年輕人的朝氣蓬勃、血氣方剛。這正是年輕人應有的「初生牛犢不怕虎」的銳氣，所以「往吉」。初位也是「元夫」位，是一切的根本——人的本質理應剛直，缺了「剛直」之氣，人就沒了底蘊。人生之初，以剛直之性去開拓進取，是實現志向的基本條件。
象曰：不耕獲，未富也。
六二得位、得中、下比、有應。二是吉利之位。
六二不依靠親自耕作來獲得農產品，因為六二是基層領導者，不必從事實際勞作。六二得位又得中，是有實力、可以有所作為的位置。在「無妄」的大氣候下，陽被陰克制正符合均衡原則。
具體而言，這其實就是「勞心者」與「勞力者」的區別，是高級勞動與簡單勞動的分野。六二可以駕御初九的剛陽，故不必事事親力親為。儘管如此，六二的層次仍較低，還談不上真正的富足。
象曰：行人得牛，邑人災也。
六三失位、不得中、上比、有應。三是凶險之位。
六三與九四的關係，展現了陰陽在「無妄」大氣候下的另一種狀態。九四居上占了位置優勢，又是陽佔主導之時，所以六三吃大虧是自然之事，正如封建等級森嚴的環境下，懦弱的女子遇到跋扈的丈夫一般。
六三承受的就是「無妄之災」——本來屬於她的東西也會被別人拿走，而且是以剛直的名義被剝奪。牛也是陰性的象徵，代表無主見、任人驅使。
象曰：可貞無咎，固有之也。
九四失位、不得中、下比、無應。四是機遇之位。
九四雖失位不得中，說明陽的力量未完全發揮，但在「無妄」的大氣候下，這反而是恰到好處。因此可以保持純正，沒有過錯。內在本性與外在環境取得一致，力量的發揮又沒有過分，這便是他純正無咎的道理。
象曰：無妄之藥，不可試也。
九五得位、得中、無比、有應。五是成功之位。
九五陽居尊位，本可大有作為，但陽的力量在此環境下已有點過頭，因而產生「無妄之疾」——生病。此病由陰陽失衡引起，屬暫時性的小病，可以自我調整，不用吃藥就能痊癒；若亂吃藥，反而可能真吃出病來。
另有一種情況：女子懷孕不是病，看起來像生病，其實卻是喜事。此時不能亂投「無妄之藥」——即剛烈之藥。
象曰：無妄之行，窮之災也。
上九失位、不得中、無比、有應。上位是衰竭之位。
上九把「無妄」走到了盡頭。過分強調陽進，便是犯了大錯誤，再也沒有任何好處。不講陰陽協調的發展，勢必走到山窮水盡的地步，那時便是真正的災難。
無妄：元，亨，利，貞。其匪正有眚，不利有攸往。
彖曰：無妄，剛自外來，而為主於內。動而健，剛中而應，大亨以正，天之命也。其匪正有眚，不利有攸往。無妄之往，何之矣？天命不佑，行矣哉？
象曰：天下雷行，物與無妄；先王以茂對時，育萬物。
