姤卦為《易經》六十四卦中的第四十四卦，下巽上乾，稱作「天風姤」。姤者，遇也，意指不期而遇。此卦為何被視為「慎交」之卦？卦辭「女壯，勿用取女」有何深意？六爻又各自透露哪些訊息？以下逐項解析，帶您全面認識姤卦。
姤卦為「慎交」之卦，消息屬五月，一陰始生。
卦象：巽下乾上，大象為「天下有風」，讀作「天風姤」。
五行：屬金。
《序卦傳》云：「決必有所遇，故受之以姤。姤者，遇也。」決去之後必有所遇，故夬卦之後接續姤卦。
姤卦為一陰五陽之卦，屬坤類，乃坤之四爻交於乾之初爻而成，屬乾宮一世卦；錯卦為復，綜卦為夬，內互、外互、合互皆為乾，以初六為卦主。
《象傳》曰：「天下有風，姤；后以施命誥四方。」天下有風，即風行天下，周布遍及，無往不在，能與萬物相遇；引申為君王實施政令於天下，布告於四方。君子效法此象，廣施教令，告誡四方。卦德為內性柔順、外情剛健。
姤，《說文解字》釋為「遘也，遇也」。元代學者吳澄云：「女邂逅與男遇為姤。」本卦一陰生於五陽之下，五陽不能安於其上，有「女壯」之象，故名為姤。
姤者，遇也。陰與陽遇，本非所望，卻猝然相逢，正是「不期而遇」，故稱為姤。
就卦序安排而言，剝在復之前，姤在夬之後，與泰否、損益的排列同一義理，皆寓陰陽消長循環之意。
姤卦之象，是以一柔遇五剛。柔來遇剛，則剛為客而柔為主；剛往求柔，則剛為主而柔為客。主客之分，即是強弱之辨。柔而敢於遇剛，其勢必漸盛，宜慎加防範，未可輕忽。觀姤卦，可見天地造化之妙：孤陽難以獨生，得陰乃成其美；動養於靜，陽養於陰。無陰則何以成就化育之功？不靜則何以抑制亢躁之氣？事物不可偏盛，故不可以無制約；彼此相制，實則相成。
姤，女壯，勿用取女。
《彖傳》曰：姤，遇也，柔遇剛也。「勿用取女」，因其不可與之久長。然而天地相遇，品物咸亨；剛遇中正，則天下大行。姤之時義，可謂宏大！
初六：繫於金柅，貞吉，有攸往，見凶。羸豕孚蹢躅。
《象》曰：繫於金柅，柔道牽也。
九二：包有魚，無咎，不利賓。
《象》曰：包有魚，義不及賓也。
九三：臀無膚，其行次且，厲，無大咎。
《象》曰：其行次且，行未牽也。
九四：包無魚，起凶。
《象》曰：無魚之凶，遠民也。
九五：以杞包瓜，含章，有隕自天。
《象》曰：九五含章，中正也；有隕自天，志不捨命也。
上九：姤其角，吝，無咎。
《象》曰：姤其角，上窮吝也。
姤卦內卦象為風，為進退、為不果；外卦象為天，為積善、為剛健。乾上巽下，雖僅一陰而入於五陽之中，但以柔用剛，其來有自。就十二消息而言，此乃陰氣始生、勢將逼陽之時；就人事而言，則如一女承五男，行為不檢。時不相洽，位有不當，正是不期而遇之象，故名曰姤。
本卦為消息卦，與夬卦相反，由陽息陰消轉化為陰長陽消。細察六爻的因應關係：初六一柔居下，與五剛相遇，其勢向上滋長，必然侵消剛陽；但陽剛在上，其勢不弱，尚能控制一柔，故曰「繫於金柅」。九二「包有魚」，剛柔相遇，一柔被牽制；九三「其行次且」，言不宜前往牽制；九四「包無魚」，宜疏遠之——皆含有相遇而知危之義。九五「含章」、「中正」，志不捨命以求遇；上九處「上窮」之地為吝，求遇而不得遇。
求遇而相遇，體現的是陰陽諧和；相遇而又相消，則顯示陰陽互相排斥，分與合的關係至為微妙。陰消陽、邪凌正，似有小人道長、君子道消之義。凡不期而遇之事，皆屬意外，無論對人對事，皆宜以臨淵履薄的心態，保持距離，慎防嚴察，小心謹慎，步步為營，以防不測。所以卦辭揭示「勿用取女」，以資警惕，這是處世之道。
若以常道論之，則如《繫辭》所言「天地絪縕，萬物化醇」：天地之間陰陽互運，兩氣交融，萬物方能化生。孤陰不能生，獨陽不能長，唯有陰陽和合，方能生生不息。關鍵在於剛柔、大小、強弱、正反之協調配合與平衡；剛遇中正，則天下大行，此即中庸之道。
