在周易六十四卦中，賁卦位列第二十二卦，由下離上艮組成，故稱「山火賁」。「賁（bì）」字本義為文飾、裝飾，引申自貝殼的光澤。山下燃燒著火焰，火光照耀，山形煥彩，正是文飾之象。那麼賁卦究竟代表什麼含義？其卦辭與六爻爻辭又該如何解讀？以下為您詳細解析。
《序卦傳》說：「嗑者合也，物不可以苟合而已，故受之以賁，賁者飾也。」賁卦由噬嗑卦發展而來。噬嗑卦透過明罰敕法來整合社會，側重於以刑獄禁暴，這種整合缺少精神文明的聯繫，只能稱之為「苟合」，即建立在強制基礎上的委曲苟且的整合。所以應該繼之以賁，用禮樂制度來文飾，進行精神文明建設。
為了維護社會的長治久安，使社會在和諧穩定的秩序軌道上良性運轉，禮樂與刑政兩個方面都不可或缺，這就是古人所說的「禮樂刑政，四達而不悖，則王道備矣」。然而比較起來，一個社會的文明程度主要表現在禮樂制度的文飾上。這種文飾側重於加強精神聯繫的紐帶，著眼於人文價值的認同，其所產生的整合社會功能，比之以刑獄禁暴更為重要。
文是外在的形式，質是內在的本質，二者密切結合，內外一體，不可分離。
就自然界而言，其內在本質的依據是陰陽變化、剛柔交錯；其外在形式則表現為日月星辰的光明燦爛、四時運行的循環交替、萬物種類的繁富盛美，光怪陸離，儀態萬千，稱之為「天文」。
就人類社會而言，其內在本質同樣是陰陽剛柔變化交錯所形成的協調並濟；其外在形式則表現為禮樂制度的整齊完備、道德風尚的和善淳美、行為舉止的合規中矩，即所謂「文明以止，人文也」。
「天文」是由內在本質自然而然表現於外的形式，沒有人為介入；而「人文」則完全出於人為的主觀設置，經常出現差錯，使得文與質的配合不能恰到好處——或者文飾超過了質樸而流於虛華，或者質樸超過了文飾而流入粗野。因此，為了進行人文建設以化成天下，必須正確處理文與質的關係，做到文質彬彬、配合恰當、無過無不及。這正是賁卦所討論的主題。
從卦爻結構來看，賁卦的剛爻與柔爻總體上象徵著文與質密切結合、相互文飾的關係：
這種剛柔相互文飾的關係，表現於自然稱之為「天文」，表現於人類社會則具有「文明以止」的特徵——因為下體離為文明，上體艮為止，既有光輝燦爛的文明，又有止於至善的價值目標。
所謂止於至善，具體說來，就是：為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人父止於慈，與國人交止於信。人類文明的發展不能漫無方向，必須知其所止，有一個自覺追求的終極目標。只有牢牢把握這種核心價值觀，做到「文明以止」，才能「化成天下」，整合社會，建構一個以禮義為本的和諧有序的文明共同體。
賁：亨。小利有攸往。
賁卦離下艮上，離為火，艮為山，山下有火。山下燃燒著火焰，山形煥彩，謂之賁。「賁」為貝殼的光澤，引申為文飾，故賁卦象徵文飾。
事物加上一些必要的文飾，可以亨通；特別是柔小的東西加以文飾，才更能顯出其美。本卦指明了文與質的關係，主張文質相濟，但文不能離開質而獨立存在。
《象傳》對賁卦卦辭的解釋是：賁的上卦艮為山，下卦離為火。山下有火，可以照見山上的花草樹木等文飾，故卦名為賁，即文飾。君子觀此卦象，應當明察各種政事（庶事），但卻不能靠草率的文飾來判決訴訟（折獄）。
初九：賁其趾，捨車而徒。
六二：賁其須。
九三：賁如濡如，永貞吉。
六四：賁如皤如，白馬翰如，匪寇婚媾。
六五：賁於丘園，束帛戔戔，吝，終吉。
上九：白賁，無咎。
初九處於最下位，地位卑下，不敢貪求華飾，只修飾自己的雙足。即使送給他車子也不坐，寧願徒步行走，體現安分守實、不慕虛榮的美德。
六二居中守正，但與六五無應；九三與上九亦無正應，於是六二專心承附九三。異性相吸，關係密切，一起行動，得以興盛。就像鬍鬚裝飾下顎，與下顎一起行動，相得益彰。
九三陽爻居於兩個陰爻之間而得其惠澤，修飾得光彩而又柔潤。但九三處於「多凶」之位，不可因文飾而忘卻憂患，必須永久守持正固，才能獲得吉祥。
六四陰柔得正，與初九正應，相互修飾。可是九三隔在中間形成障礙，六四為了與配偶相聚，騎著白馬像飛一樣奔馳前往。但六四處於「多懼」之位，一度疑懼初九為強寇。其實初九雖然體性剛健，卻不是強寇，而是與六四婚配的佳偶。
六五居賁卦尊位，柔中無華，修飾樸素，猶如裝點山丘園林，只用微薄的一束絹帛。雖無下應而有所遺憾（吝），但因能持中行事，且承上陽剛，最終獲得吉祥喜悅。
上九處賁卦之終，文飾至極而復歸於素樸，是為「白賁」。修飾返璞歸真、素淨無華，反而沒有任何災禍，體現了修飾的最高境界——回歸本色。
賁卦揭示的是文飾與本質的辯證關係：文飾固然重要，但不能脫離本質；真正的美，是文質彬彬、恰到好處。從「賁其趾」的安樸守實，到「白賁無咎」的返璞歸真，賁卦告訴我們：修飾的最高境界，恰恰是回歸素樸本色。
